Nanã
La más antigua de los orixás: señora del lodo primordial, de las aguas quietas y del pantano. Dueña de la materia con que fue moldeada la humanidad y del destino al que retorna. Vida y muerte en la misma mano. Saludo: "¡Saluba Nanã!".
Quién es
Nanã (Nànã, también Nanã Buruku o Nanã Buruquê) es la más antigua y venerable de los orixás — la anciana, la abuela del panteón, anterior incluso a la llegada de Ogum y del hierro al mundo. Es la señora del lodo primordial, del barro del fondo de los pantanos, de las aguas quietas y profundas que no corren. Su sabiduría es la del tiempo largo, la de la paciencia de la tierra que todo recibe y todo descompone.
De origen jeje/fon, su culto proviene de la región de Dassá-Zumê y Savê, en el antiguo Dahomey (actual República de Benín), y es de los más antiguos de toda África Occidental — entre los pueblos fon, mahi y ewe es cultuada como vodun, y en el Candomblé Ketu, como orixá. Se dice que Nanã ya estaba presente cuando la Tierra fue fecundada: es “el orixá más antiguo del mundo”. Su propio nombre, en lectura yoruba, evoca la idea de raíz — aquello que está en el interior de la tierra, sosteniendo todo lo que de ella brota.
El barro prestado: la deuda de la vida
El itán (mito) más célebre de Nanã explica por qué los seres humanos mueren.
Cuando Oxalá (Obatalá) recibió de Olodumare la tarea de moldear a los seres que poblarían la Tierra, intentó dar forma al hombre a partir del aire, del fuego, de la piedra y de la madera — y en nada de eso la vida se afirmaba. Fue entonces que recurrió a Nanã. Del fondo del pantano donde moraba, la anciana extrajo una porción de barro húmedo y se la cedió a Oxalá. Con aquel lodo el cuerpo humano fue por fin moldeado, y Olorun le insufló el aliento.
Pero Nanã impuso una condición: aquel barro era prestado. Cuando los hombres murieran, sus cuerpos tendrían que serle devueltos. Por eso el ser humano no vive para siempre — el barro del que está hecho un día debe volver a quien lo cedió. Al morir, el cuerpo retorna a la tierra: vuelve a Nanã. Ella es, a la vez, la dadora de la materia de la vida y su acreedora, guardiana del portal entre los vivos y los muertos. Da el comienzo y recoge el fin.
En algunas casas, quien pide el barro se describe genéricamente como Olodumare; el núcleo — barro prestado y devuelto en la muerte — es el mismo en todas.
Vida y muerte en la misma mano
Lo que hace de Nanã una de las figuras más profundas del panteón es que no separa nacimiento de muerte. Donde otras tradiciones ponen dos dioses opuestos — uno de la vida, otro de la muerte —, Nanã es los dos. El lodo que genera el cuerpo es el mismo que lo reabsorbe. El pantano que parece estancado y muerto es, en verdad, el vientre más fértil: es del agua quieta y de la materia en descomposición que brota la vida nueva.
Ella porta el ibiri, un cetro hecho de nervaduras de palmera, rafia, calabaza, cuentas y cauríes, con el que rige ese tránsito entre los mundos y conduce a los eguns (los espíritus de los muertos). El ibiri es la imagen de la propia ancestralidad: el ancestro que ampara y da base a la descendencia, como un cuerpo encorvado que abriga a otro. Nanã no usa metal — es anterior a la era del hierro, y el hierro, instrumento que corta e hiere, le está vedado. Su fuerza no corta: disuelve y transforma.
El conflicto con Ogum y el tabú del hierro
¿Por qué Nanã no admite el hierro en su culto? La respuesta está en uno de los itáns más contados sobre ella.
En una asamblea de los orixás, Ogum, señor de todos los metales, fue aclamado como el más indispensable de todos: era gracias a sus instrumentos de hierro que se podía cazar, plantar y vivir. Nanã cuestionó aquella supremacía. Ogum, irritado, la desafió: “Quiero ver cómo vas a comer, sin cuchillo para matar a los animales.” La anciana respondió que jamás usaría cosa alguna fabricada por Ogum — y que, aun así, haría todo lo que necesitara. Para probarlo, sacrificó a los animales sin metal: con un cuchillo de madera, o, en otra versión, torciendo el pescuezo de los animales con sus propias manos.
Desde entonces, en el culto de Nanã, nada de metal: las ofrendas y los sacrificios se hacen con instrumentos de madera o bambú, o cubriendo la hoja con un paño. Algunas casas cuentan el origen del conflicto de modo distinto — Ogum intentaba invadir los territorios fangosos de Nanã, provocándola —, pero el desenlace ritual es siempre el mismo: la señora del lodo no recibe el hierro. Hay también quien lee el tabú como señal de su antigüedad: Nanã es anterior a la Edad del Hierro, y por eso lo desconoce.
La anciana y su linaje
Nanã es madre de Omolu/Obaluaê — el orixá de la tierra, de la enfermedad y de la cura — y, en muchas tradiciones, también de Oxumarê (el arcoíris, el ciclo) y de Ewá (la posibilidad, la videncia). Su relación con los hijos se describe como ambivalente y contradictoria: ora los exalta, protege y salva, ora los esconde, reprime y abandona.
El caso más doloroso es el de Omolu. Cuenta el itán que nació con el cuerpo cubierto de llagas y heridas. Nanã, no soportando haber engendrado un hijo así, lo abandonó a la orilla del mar, para que la marea lo llevara — y en la playa los cangrejos aún lo hirieron. Fue Iemanjá quien lo recogió, cuidó de sus llagas con hojas de banano, lo alimentó y lo crio como hijo, hasta que se volvió señor de la cura. De este linaje nacen, pues, los orixás que rigen el tiempo, el destino y la frontera entre salud y muerte. Nanã es la raíz de la que brota la comprensión de que todo lo que vive está en tránsito.
Las listas de hijos varían entre las casas: además de Omolu, Oxumarê y Ewá — los más consensuados —, algunas tradiciones incluyen también a Ossaim. La propia paternidad (con Oxalá) se cuenta de formas distintas según la nación.
Como Santa Ana — la abuela, madre de María — con quien fue sincretizada en Brasil y celebrada el 26 de julio, Nanã es la ancestra que carga la memoria de todo. Es buscada por sabiduría, por serenidad ante la muerte y por la cura de las aflicciones que vienen de la prisa y del desequilibrio. Se dice que sus hijos de santo heredan su temperamento: pacientes, maduros, sabios y justos, pero dados al apego al pasado y a una sinceridad que no perdona a nadie.
Dominios
- Lodo y barro — la materia primordial de la que está hecha la vida.
- Aguas quietas — pantanos, ciénagas, lagos profundos; la fertilidad de lo que parece inmóvil.
- Ancestralidad — la memoria antigua, la paciencia del tiempo largo, la conducción de los eguns.
- Vida y muerte — el ciclo completo, dado y recogido por la misma mano.
La perspectiva del juego
Nanã es, para la Wiki, el principio del ciclo barro→vida→barro — la sabiduría de que muerte y nacimiento son el mismo movimiento visto desde dos lados. Esto resuena profundamente con el eje mesopotámico del juego: el descenso al mundo inferior de Ereshkigal, la humanidad moldeada del barro por los dioses sumerios (eco directo del mito del barro prestado de Nanã), y la alianza de Aurora con la señora de la muerte como camino de renovación, no de fin. El barro que Nanã presta y reclama es el mismo del que, en Sumeria, los dioses moldean a los hombres — y al Kur, la tierra sin retorno, es a donde ese barro un día vuelve. Donde hay barro que se vuelve gente y gente que se vuelve barro, hay Nanã.